《百家讲坛》反观：电视是一种新的宗教形式

Posted by admin - 21/03/08 at 09:03:30 下午

郭旭魁

在《超级女声》、《梦想中国》、《我型我秀》等娱乐栏目热播的情况下，《百家讲坛》栏目能走红，既出乎人的意料又在情理之中。出乎意料是因为它是科技频道的一档高雅文化栏目，不易“走红”；情理之中是因为它也属于一档娱乐栏目，应该受到青睐。这种双重身份的背后体现出的是精英与大众的一场博弈。本文试从电视是收视率控制的一个场、电视是平庸文化的制造机器、电视是一种新的宗教形式等三个方面，来对《百家讲坛》栏目进行一种反观。

一、电视是收视率控制的一个场

法国著名社会学家布尔迪厄在《关于电视》中，提出了“新闻场”的概念。“新闻界是一个独立的小世界，有着自身的法则，但同时又为它在整个世界所处的位置所限定，受到其他小世界的牵制与推动”“新闻界是一个场，但却是一个被经济场通过收视率加以控制的场。”他认为“新闻场” 自身难以自主，牢牢地受制于商业化的影响。而商业化的影响主要是通过收视率来实现。布尔迪厄认为电视在“新闻场”的象征力上占据了统治地位，它左右着人们的生活。我们的社会是一个“金字塔”结构，高层是精英阶层，人数少；底层是大众阶层，人数多。精英意味着“曲高和寡”，这样的节目受众主要是上层人士，收视率不会高。而大众意味着为普通人所喜欢，收视率高。在市场经济中，媒体也追求“多数原则”，受众的多寡直接关系到电视媒体的经济利润。电视通过二次出卖，将收视率卖给广告商，从而为自身赢得经济收益。

在2001年，《百家讲坛》刚开始时，定位是“文化品位、科学品质、教育品格”。自然科学乃至养生保健等都进入了讲坛。这样的节目“专业性很强，观众根本听不懂，再加上时段也很晚，收视率常常接近零”。在科教频道综合评定中，它经常倒数。面临着被央视“淘汰”的危险。2004年，《百家讲坛》开始革新，直至阎崇年把《清十二帝疑案》讲完后才算真正找到了突破点，从而化险为夷。而易中天的“品三国”系列更是把《百家讲坛》栏目推向了收视率的高峰。在央视的栏目中，收视率仅次于《同一首歌》。其实，左右这次栏目革新的就是央视一贯的收视率“末位淘汰”制。而收视率的背后正是巨额利润的推动。本来一个精英或大众的栏目与经济利益之间没有什么直接的关系，然而在市场经济中，媒体要追求利润，就使得栏目必须和经济利益挂起钩来。而连通这一关系的就是收视率。收视率的高低强有力地控制着一个栏目是精英还是大众。后者，可以使栏目生存下来，前者则会被“末位淘汰”掉。

二、电视是平庸文化的制造机器

《百家讲坛》的制片人万卫说，该栏目改革后的宗旨是：学者使电视深刻、电视使学者有为。我们不禁产生疑问的是：电视能否让人深刻? 《百家讲坛》能否给人以思想?电视是大众文化的提供者，也是平庸文化的制造机器。法兰克福学派代表人物阿多诺认为，大众文化完全堕入了商品的世界，为市场而生产，以市场为目标。电视是大众文化的主要提供者，而受众只是会消费文化工业产品的“单向度”的渺小存在。在这里受众行动只是“购买”，失去了丰富的个性。美国联邦电讯委员会主席牛顿·迈诺曾说：在电视机前，你们只想看到高雅有益的东西，然而这些却非常非常少。周国平则讲，电视培养了多少白痴!我们有一个直觉在有了电视后，越来越多的人们不再看书了。文学名著束之高搁，代之以看电视连续剧。《读书》杂志上曾经有这样的文字：“进入信息时代后世界图书行业面临前所未有的挑战。在美国，平均每人每年只阅读三本出版物，而美国人花在看电视的时间却长达两千多小时。在法国，三分之一的人每人每月读书少于一本，更令人惊讶的是每年有七万中学毕业生居然没有阅读能力，更不用指望他们读书了。”“究其原因，现代化的娱乐以其新鲜刺激的优势，拉走了大批读者固然是重要时代原因；但现代教育的失误也是不容忽视的。为讲求直观，激发学生的兴趣，教学时常运用电化教育等先进设备，使学生们对书籍的兴趣相对减弱。而学生们业余用于阅读的时间又日渐减少，久而久之，就丧失了阅读习惯。”电视是面向大众的媒体，它给人们带来了许多的欢乐，但收看电视则占据了人们的大量时间，读书成为奢侈的行为，人们也渐渐丧失了思考的能力。这是一件多么可怕的事情!《历史学家茶座》主编肖黎在分析“易中天现象”时曾说，现在人们都不太愿意花时间精力去啃历史著作，由于人们对历史的兴趣，这种生动的历史品读正好迎合了大众心理。我们已经从中看出，人们已经不看历史书本，而只打开电视机收看《百家讲坛》了。电视使用的是图像化符号，注重感官的刺激，而借学者来使电视深刻，这是多么荒唐的事情。

麦克卢汉提出了“媒介即信息”，不同的媒介将会产生不同的信息，它将改变着人们的思维方式和生活方式。书籍和电视是不同的媒介。前者使人们学会抽象的思考能力，给人以思想，促使人类不断进步。然而后者只提供视觉平面化的东西，刺激人的感官；它不给人思考，只能给人平庸。

三、电视是一种新的宗教形式

在信息时代，作为人身体器官延伸的电视成为掌握信息的重要工具。然而在逃离传统宗教束缚后，我们陷入了新的宗教形式——电视。“浮现在屏幕上的一个个明星俨然以新时代的传教士自居，喋喋不休地向信徒们传播福音，而观众则虔诚地匍匐其下，奉命唯谨。”国我们日常收看电视则成了一种宗教仪式。我们从成千上万的“海迷”、“乙醚”中可以清晰地分辨出这种新的宗教领袖及其信徒。在2006年7月22日炎热的北京，易中天签名售书现场，排队等候的人就多达3000。8月25日在闷热的上海同样是热烈等待的也有3000多人，当日签名售出书就有6349册。这些“乙醚”们不正是新的宗教首领的虔诚信徒吗?

《百家讲坛》培养了忠实的大众，这些人会定时收看《百家讲坛》，无论它是在首播中午l2：45分，还是在重播23：30分和早晨6：40分，都有他们坐在电视机前的身影。他们对自己的“领袖”顶礼膜拜。这种操纵体现的是一种权力，一种象征性的“暴力” 。弗洛姆曾经区分过两类权威：一是以纳粹德国为代表的“公开的权威”；一是以美国为代表的“匿名的权威”，即人们都非常自然地服从着金钱、市场以及大众媒介的支配。弗氏认为后者比前者更可怕。因为前者毕竟有反抗的对象：而后者却往往是看不见的。大众表面上与自己崇拜的偶像之间是平等的关系，然而在潜意识之中他们却是无条件的信赖、遵从与屈服。由此看来，“乙醚”们正是如此，他们无条件地服从一种看不到的权力，成为无知化、无个性的伪主体。

在电视这种新的宗教形式中，获利者除了媒体以外，当然就是“以大众的名义”被人崇拜的明星们。他们来自精英阶层，时时号称自己是大众的一员，他们身上具有双重身份。他们通过电视媒体在对大众施行着“象征的暴力”，施展着自己的“匿名的权威”，并在这个过程中获利。综上所述，电视是收视率控制的一个场，反映了商业化对《百家讲坛》的深刻影响：电视是平庸文化的制造机器，说明在传播和创造文化中，《百家讲坛》并不能使受众的思想深刻，只能提供平庸的文化；电视是一种新的宗教仪式，是一种“匿名”的权力，一种对大众控制的象征性“暴力”，《百家讲坛》及其学术明星正是从这种权力的实施中获利的。

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